意想不到的廣東歌詞

在此部分，筆者將會介紹一些意想不到的歌詞，填詞人藉這些歌詞表達不同的意象和情感。

第一組歌詞是《垃圾》和《爛泥》。無可否認地，垃圾和爛泥二物本身都是很差的事物。在填詞人筆下兩種差勁之物，卻有着不同的意象和遭遇。在意象方面，垃圾表現自暴自棄凡的心態：「被你浪費，被你活埋，讓你愉快，讓我瓦解」，爛泥則表現出捨身成仁的態度：「我願意留低，捨身去墊底，甚至輸出我養份全部直至死」。在遭遇方面，垃圾是由他者毀滅：「被你浪費，被你活埋」，爛泥則是自願毀滅的：「甚至輸出我血液無懼被刺死」。此外，筆者認為《爛泥》一詞更有着清詩人龔自清名句：「落紅不是無情物，化作春泥更謢花」的意境。

第二組歌詞是《姿色份子》和《亡命之途》。二者相同之處都是舊詞新解，修改四字詞的其中一字以形合歌詞，而且都是以諷刺時弊作為內容。先論《姿色份子》一詞，正常用的四字詞是「知識份子」。內容是諷刺時下流行瘦身，美其名纖體。部分更主張整容，美其名美容，但卻可能導致很多問題：「美態等於尊嚴，纖體主義，擴散了整個城市，如同疫症感染」、「看看本週的雜誌，愛美標準一致，每個相貌也極似，全沒個性與自我的標誌，倒模天使」。填詞人表達的意見是各有其美，不用太刻意：「各有各本身的特點，肥或瘦，圓或幼，無謂太刻意」。至於《亡命之途》一詞，正常用的四字詞是「亡命之徒」。內容是諷刺時下小巴司機駕駛態度和不顧乘客安全的問題：「超速飆車像競賽，搭客尖叫，當作喝采，司機跟速度在戀愛，拐彎衝燈是熱愛。填詞人表達的意見是乘客都覺得很危險而且害怕，提心吊膽：「能否終有幸踏門外，越望越感慨，再看清楚，惶然憤慨」。此外，筆者認為這種將成語意思扭曲或改變原字的填詞方法對現實社會帶來一定的壞後果，如年青人誤以為把錯字視為正寫，然而這種填詞方法卻能夠突出諷刺時弊的內容，故對其評價好壞參半。

第三組歌詞是《晨曦》和《夕陽無限好》。二者都有太陽的形象，但前者是「晨曦」、後者是「夕陽」。二者皆言太陽，但填詞人藉不同時間的太陽表達太陽對人影響和藉此表達填詞人意象和情感。先論《晨曦》一詞，太陽出現的時間是早晨：「憑著你，沈沈灰灰午夜，換明亮的天氣」、其影響是：「和暖著我的窗扉，創造無限次驚喜，每日陪著我擴展視程及見地」。填詞人表達的情感是喜樂，而意象情感是從晨曦出現，地上一切都變美好，而感到希望滿人間：「如此清新的空氣，來自晨曦，夢想貼著理想飛，跟你一起創造人生美麗傳奇」。至於《夕陽無限好》一詞，太陽出現的時間是黃昏：「夕陽無限好，天色已黃昏」、其影響是：「每秒每晚彷似大盜，偷走的青春一天天變老，只可追憶到，想追追不到」。填詞人表達的情感是悲傷、無奈，而意象從夕陽看似很美麗，但轉眼就天色黃昏。從而了解世事無絕對，變幻無常，更無永恆的美好，而且青春易逝：「好風景多的是，夕陽平常事，然而每天眼見的，永遠不相似」、「多好玩的東西，早晚會放低」。筆者認為兩位填詞人藉不同時間的太陽托物起興，表達情感其所思所感，很值得我們學習，從一些平常不過的事物重新仔細認識，則可能有「另眼相看」的感覺。

第四組歌詞是《星》和《明星》。二者都有星的形象，但填詞人不同地描述星的，則有不同的效果和意象。先論《星》一詞，星的作用是：「星也燦爛，伴我夜行，給我影」、「不見朗月，導我迷途，只有星」。填詞人表達的效果和情感是由迷茫至豁然開朗，帶著熱情繼續前路去找和平這理想：「滿天星光，我不怕風正勁，過黑暗是黎明，帶著熱情，我要找理想，理想是和平。，太陽作用是：「當你見到星河燦爛，求你在心中記住我」。填詞人表達的效果和情感是愛人之情不再，往昔如煙，只能回憶且深感悲傷：「我像那銀河星星，讓你默默愛過，更讓那柔柔光輝，為你解痛楚，當你見到光明星星，請你想，想起我，可會輕輕淒然歎喟，懷念我在你心中照耀過」。

第五組歌詞是《為什麼》和《無間道》。這一組是最特別且是筆者之至愛，因為兩首歌詞的思想和手法都是一絕且難以為繼的。二者都認為人生充滿無奈與苦，並以特別方式和手法表現歌詞內容。先論《為什麼》一詞，填詞人認為人生充滿無奈與苦：「為什麼爭鬥不絕，歡欣不永享？」、「問為何人存隔膜，顏面無真相？」、「問那天可找得到　理想中的烏托幫？」全詞又特別手法，即以問題方式指出人必然有四苦，此是平常之事：「為什麼生世間上？」、「為什麼雙鬢班白？」、「為什麼竟會生病？」和「仍是泥中葬？」，分別提及生、老、病、死，最後指出「四苦根本是平常」的看化。填詞人思想和功力之高可以說是後未必有來者。至於《無間道》一詞，填詞人認為人生充滿無奈與苦：「我要為我活下去，也代你活下去，捱極也未曾累」、「生命太短，明日無限遠，始終都不比永遠這樣遠」。全詞的特別手法是兩位歌者互相對唱、呼應主題，即對人生於世，日日營營役役，埋首慾望，如活在無間地獄，既苦又了無終結，感覺痛苦和無奈。：「梁︰忘掉我有沒有在陶醉，若有未來依然要去追」、接著就是「劉︰明明我已昨夜無間　踏盡面前路 夢想中的彼岸為何還未到」。筆者認為雖然香港樂壇有不少以佛教言下的苦為主題的歌詞，但多半流於教訓囉嗦。此兩首歌詞卻不覺有此問題，以《為什麼》一詞更住，彷屈原．天問的問話手法道出人生必經之路，最後淡淡細語「沒有牽走一根線，那許依戀臭皮囊」作結，不流於俗套。

總結，填詞人藉托物起興表現詞之意象和情感，其意想不到之處正在於其表達手法和看到我們經常過眼雲煙的細節，故我們除多讀文章外，還應多加仔細地留意身邊事物，正如宋儒朱熹所言：「埋首書冊何時了，不如拋卻去尋春」。

同性戀是罪嗎?

本文旨在重整基督教對同性戀議題的討論，而非作出價值判斷。因為普遍牧師(傳統教派)認為同性戀是罪。這說法過份簡化同性戀議題，失去聖經(基督教)對同性戀議題的仔細討論。聖經(基督教)的部分篇章所指的「同性戀」其實指同性的賣淫行為，而非泛指同性戀者。而且同性戀亦可再進一步區分同性戀行為和傾向。後者不必然有前者。故希望提供一些資訊讓大家反思:

1.      同性戀是甚麼? 罪是甚麼(基督教意義)? 同性戀是否一種罪?

2.      為何同性戀是一種罪?

3.      筆者觀點

1.      同性戀是一種罪的觀點

1.1   同性戀(一般理解)

一般理解人認為，「同性戀」（homosexuality）相對於異性戀（heterosexuality），指一種對同性的性傾向。然而，當今的理解嚴格地指出，同性戀包含著兩個意思，分別是同性戀的傾向（orientation）及同性戀的行為（act），有同性戀傾向的人不一定會有同性戀行為。並區分同性戀者(包括傾向和行為)為三類：( 1 )絕對的同性戀者。( 2 )是雙性戀者。( 3 )是暫時性的同性戀者。三類都稱為同性戀者，但有明顯分別。絕對的同性戀者沒有愛戀異性的傾向，而雙性戀者則有愛戀異性的傾向。暫時性的同性戀者沒有特定和持續地愛戀同性的傾向。

雖然影響性取向的因素在醫學界及社會上仍是個謎: 學界難以斷定它的成因是先天，還是後天。但可以肯定的是，當今研究指出，同性戀不是一種精神病。因為它並非精神性的疾病，不符合輕度精神病的病義(對生活失去動力、無意社交、精神萎靡)，重度精神病的病義(出現妄想、幻覺)。

1.2   罪 (基督教義)

    何謂罪?舊約中被翻譯成「罪」的希伯來詞彙是Zimah。新約中被翻譯成「罪」的希臘語詞彙是hamartia，字面上的意思是錯失目標。從上述兩字的意義而言，英文的Sin的確是較適合的翻譯。Sin有過失，射箭偏離紅心標的 (off the target) 的意思。它們的意思是「受造者沒有達到造物者所定的規范」。由此觀之，基督教義的罪之本質指涉偏離義的一切現象，不義之謂「罪」。

1.3   反對同性戀的基督教教條

那麼，同性戀是否一種罪? 聖經清楚地指出，同性性行為並不合乎神的心意，是一種性罪(sexual sin) 。在創世記中可看到一個指導性原則(創一26-28)，一夫一妻制。聖經多處指出同性性行為違反神的律法(利十八22；林前六9；提前一10) 是「逆性」的行為(羅馬書一26-27) 。顯出同性的淫亂行為是嚴重的罪行（創十九4-11）。故此，普遍牧師都認為同性戀是否一種罪，堅決反對同性戀。

2.     為何同性戀是一種罪?

回應上述問題，我們有必要回到聖經本身及各派別對經文的解釋，理解「為何同性戀是一種罪」的理由，而非盲從附和。因為如果基督教認為義就是「神的標準」，而「神的標準」主要來自聖經，那麼回到聖經本身及各派別對經文的解釋是找尋「神的標準」之重要途徑。首先，我們先看舊約《利未記》中的相關經文:《利未記》18:22：「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」英文翻譯本是: Thou shalt not lie with mankind as with womankind: it is abomination. (KJV : King James Version)

自由教派解釋上述經文指出，原詞 to'ebah(不潔淨) , 經常譯成 "abomination",乃一宗教術語：usually reserved for use against instances of idolatry。若指moral violation, 罪(sin), 應用希伯來zimah。希臘七十士譯本翻譯希伯萊聖經（約公元前3世紀）的翻譯“to'ebah”到希臘的bdelygma，都意味著儀式雜質。甚麼是「儀式雜質」? 他們認為可能的原因有二: ( 1 ) 男性性行為是迦南宗教的敬拜儀式，因為是偶像崇拜的異教行為，所以不潔淨。 ( 2 ) 18：22節的原文提到男性（male，社會用詞）跟男人（man生物用詞）發生性關係，如同跟女人（woman生物用詞）發生性關係一樣，是可憎惡的。當時的社會文化下，男人應該遵守社會期待所扮演的性角色與女人性交，所以跟「男人」性交的「男性」，是在破壞社會秩序。

傳統教派依此而稱同性戀為罪惡，原因是：男人與男人有性行為是「可厭惡的」罪，要從上帝的子民中開除、必須被處死。利未記18:6-27 列出5種可憎的行為：（1）與近親亂倫；（2）姦淫或婚外情；（3）獻孩童為祭；（4）同性戀；（5）人獸交。同性戀跟亂倫、姦淫或婚外情、獻孩童為祭和人獸交在神眼中仍然是罪。這些可憎的行為使人生病式死亡。因為這些行為敗壞社會與家庭。現代社會對這些事苟同，可是這些事在神眼中仍然是可憎的。如果有人認為這些是可取的，只是他沒有按照神的標準來判斷是非。

上述的兩種解釋都強調「反對男同性戀行為」，而非「反對男同性戀傾向」。並指出兩種反對的理由。自由教派的理由是破壞社會秩序，而傳統教派的理由是不符合神的標準。前者訴諸外在規範，後者則是循環論證。

我們再看新約《羅馬書》中的相關經文：《羅馬書》1:26-27：「因此，　神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」英譯如下：For this cause God gave them up unto vile affections: for even their women did change the natural use into that which is against nature: And likewise also the men, leaving the natural use of the woman, burned in their lust one toward another; men with men working that which is unseemly, and receiving in themselves that recompence of their error which was meet. (KJV : King James Version)

自由派神學家的解釋認為，這經文有一個前提：經文所譴責的人是敬拜假神、並在儀式中進行同性性行為的人。他們指出，保羅譴責同性性行為是因為這些人的性對象是廟妓（男性與男性廟妓、女性與女性廟妓）保羅反對這種性行為因為這違背了基督信仰的教義—偶像崇拜。由此觀之，當時保羅此處所指的人完全不同於那些僅僅從事同性性行為的人。

那麼，同性戀是罪嗎? 保羅在羅馬書當中描述這些行為的時候，並沒有使用他在其他地方習慣形容「罪」的字眼，如：hamartis、anomia、adikia、asebeia……等等。相反地，他在這裡所使用的是跟「社會價值」有關的字眼：pathe atimias（社會不容許的慾望）與aschēmosynē（不見容於社會）。保羅在書信中使用「自然」para physin這個字七次（包括了羅2：14、羅11：24、林前11：14、加4：8、以2：3），都在談論宗教或文化。保羅對「自然」或「本性」的定義是有關並受限於他有限的宗教與文化現況，同時我們可以發現，在保羅書信中，男生留長髮不合本性、女人在公開場合禱告與講道也不合本性，而今日的人瞭解這是保羅男性中心的觀點，是受到社會風俗影響，與人的本性無關。傳統教派的解釋認為，照字面的詮釋，不論是男性之間的性行為、女性之間的性行為，都是可恥的，並且「招來這種敗行所應得的懲罰」，也是傳統教會所宣導的。由此觀之，兩種派別有不同見解。自由教派奠基於保羅時代的背景指出，保羅所反對的是敬拜假神、並在儀式中進行同性性行為的人。保羅反對的理由植根於當時社會文化。而傳統教派的理由仍然是訴諸「神的標準」。

我們再看新約《哥林多前書》中的相關經文：《哥林多前書》6:9-10：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」英譯如下：Know ye not that the unrighteous shall not inherit the kingdom of God? Be not deceived: neither fornicators, nor idolaters, nor adulterers, nor effeminate, nor abusers of themselves with mankind, Nor thieves, nor covetous, nor drunkards, nor revilers, nor extortioners, shall inherit the kingdom of God. (KJV : King James Version)

自由派神學家的解釋指出， 在這段保羅書信中，arsenokoitês（中譯為作孌童的）是由arsen（男人）與koit（床）兩個字所組成，而這個字的後半部份通常都和放蕩的性行為連結在一起。因此，arsenokoitês較好的翻譯應該為「男性的娼妓」，而歷史資料也指出直到西元四世紀，這個字都被解釋為「男娼妓」。此外，保羅所處的時代，充滿了同志情慾文學，但包括希羅多德、柏拉圖、與亞里士多德等名作家，都幾乎不用arsenokoitês這個字而指稱同性戀者。保羅同時代的猶太學者約瑟夫斯和斐洛，他們都認為所多瑪城是由於同性性行為而被滅，卻也從未使用arsenokoitês來描述同性戀者情慾或行為。許多早期基督教作家與拉丁教父，也都將arsenokoitês譯為「男性娼妓」，或是指賣淫、不公義的剝奪等等。因此，將arsenokoitês翻譯為男性娼妓是到目前為止最合理的推論，而這兩者並不等於同性戀者。至於malakos（中譯為親男色的）這個字，基本意思是「軟」，而它的其他翻譯則十分多元。在馬太福音4：23、9：35、10：1解作「疾病」，在馬太福音11：8則指「軟細」的衣服，其他的翻譯更包括優柔寡斷、貪戀、懦弱、沒勇氣……等等。而且，malakos在希臘文中從未被使用來指稱同性戀者或同性性行為，教會在宗教改革時期，甚至認為malakos意指手淫。因此，malakos與同性戀者完全沒有關係。

傳統教派的解釋認為，在這段保羅書信中，「作孌童的」（arsenokoitês）與「親男色的」（malakos）與同性戀者劃上等號。 1946年以前的英文聖經，malakos被翻成effeminate（女性化、無男子氣概），但之後開始被翻譯成homosexual或sodomites。這樣的翻譯主要是因為社會對男同志女性特質的刻板印象，甚至是一種對擁有女性特質之男性的歧視與偏見。由此觀之，兩種派別仍然有不同見解。自由教派奠基於保羅時代的背景指出，保羅所反對的同性戀者是男娼妓。保羅反對的理由植根於當時社會文化和對詞義的運用。而傳統教派的理由仍然是訴諸「神的標準」。

3.     筆者觀點

我們明顯看出，自由派的解釋更合理。一方面，它梳理當時的文化背景和字詞運用。另一方面，它引用文本的資源佐證本身的論點。相反，傳統教派僅訴諸虛無縹緲的「神的標準」，並未說明何謂「神的標準」、「神的標準」何來。這些都難以說服他人的。如果我們認同自由教派的解釋較合理，那麼我們有必要重新理解和思考基督教對同性戀的定義和反對同性戀的理由。基督教所反對的是同性戀傾向、同性戀性行為，還是當時社會所不接受的賣淫行為? 更重要凡是，如果自由派的觀點較恰當，那同性戀傾向和同性性行為都不是罪。因為它們是社會不容許的慾望，而非基督教所言的罪。而罪的具體定義，是否包括社會不容許的慾望，則是另一需要論證的疑難。由此觀之，教徒應謙卑地反省體制教條，傳統的解釋、定義和理由是否恰當，而不應盲目附和傳統傳道人所說的教條──同性戀是罪。

在釣魚台和旺角街頭打飛機(手槍)

新學年在即，旺角街頭佈滿忙著買書的學生家長、期待增添營業額的賣書sales。這班賣書sales都有一個共同特質－－年輕。特別是「學x書店」樓下的囡囡，是一個貌似中三四的MK妹。雖然她是否MK她並非本文的重點，但她卻激發筆者的靈感。因為她在旺角街頭幫小弟的好友打手槍。你可能覺得痴線，但事實如此。

近日，走過旺角的奶路神街，一如以往，人來人往，熙來攘往。突然，有一位穿白色襯衣、粉紅色短裙、大眼con再配上一副無鏡片的眼鏡，明顯一身MK打扮的小女孩對著我好友說:「你好， 要買書 嗎?上x樓」嘩，不問猶自可，一問，我好友立刻high上來。我邊走邊問他幹麼。他回應:「她問我要買書嗎，我個樣似中學生嗎? 哈哈，我廿五歲，都仲有人覺得我似中學生...」我沒有回應他，但在跟他往信和的途中沈默起來，思考良久。心裡除了暗暗叫他收皮，叫他不要被那女孩簡單一句迷惑、喪失自我，我還思考「為何他會如此high」。

我想了一回，到了信和二樓，望見玻璃門後的AV女優吉澤小姐，我想我找到答案了。我的好友用了那女孩的一句話打飛機。他本身是一個廿五歲黑黝黝的男人，完全不似中學生。他內心渴望重拾青春、回到中學的時光。事實是不可能，但在FF裡凡事都能。那女孩問他要買書，這一問宛如一個飢渴已久的男人，望見一個赤裸裸的AV女優伸出友誼之手。我好友把一切希望、欲望都貫注在這一句話、這一個口。在旺角的旅途，他沈浸在那句激起他大腦多巴胺的說話、流連在他的幻想之中。明明事實不是年輕(沒有自願服待他的AV女)，但享受幻想、享受別人的說話(影像)。這豈不是在打飛機嗎?

其實，我在電視上見到一群人在釣魚台打飛機，事後還以為自己真的上了條正菜。他們狼狽地爬上了釣魚台，然後浸淫在腳踏釣魚台的一刻，嚷著釣魚台是中國。但釣魚台真的是中國嗎?又或者，中國真的派出AV女去服待他們嗎?到頭來，原來政府都認定他們在打飛機。不過，他們仍然不自知吧。