胡塞爾「經驗他人」的移情理論與困難

    我可以非常確定「我存在」。因為我作出任何活動(食飯、大便、閱讀...)，都顯示「我」存在，並作出上述活動。那麼，其他人呢？我如何確定其他人的存在？我如何理解其他人的舉止？看官可能認為，問這個問題的人真的「有問題」。我們不是用眼望見其他人嗎，哪需要問這個問題？胡塞爾(Husserl)是一名現象學家(1859年4月8日－1938年4月26日）。現象學的其中一個特別之處是：重新檢視我們視為理所當然的信念，並如實地描述該現象。我們長久理所當然地「經驗他人」，現象學豈會錯過這個理所當然的信念？胡塞爾遂嘗試重新檢視和描述這個現象。

　胡塞爾認為，我們透過聯想將某事物視為「他人」。如何透過聯想將某事物視為「他人」？我們透過配檔聯想( pairing association)將他者的身體配檔成我的身體，並聯想「如果我在那裡」(if I were there)。在配檔聯想「如果我在那裡」時，我的舉止和我的身體都進入配檔，並透過類比地將他者的身體得到/容納(receives/erhalt)從我而來的意義。例如：有一人在我對面桌子說笑。首先，我將他的身體配檔成我的身體，這表示，他與我一樣有身體。同時，我聯想「如果我在那裡」，類比他的舉止行為成為我習慣的舉止行為，並賦予意義。至此，我可以確定「對面桌子說笑的他人」如我一般是一個存在的人，並從而理解他說笑此舉止。在此義下，「他人」的經驗取決於我的配檔聯想。

　胡塞爾的「配檔聯想」理論強調第一身觀點。從第一身觀點(我)出發，「我」既可能成為「那裡」模式或「這裡」模式，但「他者」永遠無法成為「這裡」模式。「他人」的存在和經驗都必要透過我的配檔聯想，才有認識的確定性，而不會成為理所當然的信念。故此，「他人」永遠有別於「我」，並且「我」在現象學的理論中較「他人」更有地位。

　胡塞爾稱這個「經驗他人」理論為「移情理論」(theory of empathy)。但他的理論明顯有別，甚至有違於我的經驗。當我望見一個食飯的女人，我不會透過配檔身體，聯想「如果我在那裡」來確定她是一個存在的他人。第一，她是女人，我豈可能配檔如此不同的身體？第二，如果我從來未試過嫣然一笑，亦未見過如此美麗的身體和外貌，醜陋的我都依然確定她是一個存在的她者，並理解她嫣然一笑的舉止(或誘惑我，或同情我，或僅僅向我打招呼)。這意味，我不是透過配檔聯想類比美麗的身體、外貌和嫣然一笑此舉止來確定和理解他人，那麼這理論是否有誤？